一直以来，社会主义国家存在着一个集体无意识，就是认为共产主义理论，已趋于完善，不需要再进行再一次创新，只要坚持不懈地把这个旗帜打下去就可以，因为共产主义理论的先进性超越了资本主义，所以持续地持有现有的共产主义理论，最终将从道义上胜过西方资本主义，从而从道义上形成意识形态优势。
真相是共产主义理论自从马克思发明以来，列宁、斯大林进行了第一次创新，毛泽东及其班子进行了第二次大幅度创新，小平同志为起点的领导层进行了第三次持续时间较长的创新，到目前为止需要一个重大的创新，这是为什么呢？
自从文明冲突论的提法出现以来，我们以为到现在还是在搞文明冲突，其实拉登被搞定以后，文明冲突基本上已经结束了，现在事实上是进入到了体制冲突，资本主义和共产主义的冲突。从文明冲突走向体制冲突。全球制度的冲突点全部集结到中国，我们老不明白为什么被西方包围，为什么全球都反我们，事实上是我们的体制理论创新能力不足的迷思拖了我们整个国家意识形态的后腿。
第四次共产主义理论的创新精华就在于，我们不再是考虑是不是一定把西方的体制给它推翻，而是用一种更先进的文明去覆盖和刷新西方文明。
西方文明极度物质化和极少精神化，是它的整个体制上最大最大的缺陷，它把人趋于动物化、欲望化、商业化，所以它物质极大化和精神极空白化，荒漠化是一体两面的一个孪生子。虽然它有物质文明优势，但精神文明劣势极为突出。
西方一直从希腊文明开始鼓励人就是动物，鼓励人有各种欲望都是合理的，在此基础上大肆发展商业文化，消费文化，城市文化，政治文化，法制文化，种种文化与人的欲望彻底缠绕在一起，相互纠缠，鼓励着欲望，消费，物质的追求，鼓励自私，体现生命中种种极致的感官和体验，认为这就是生命的意义。一个人对周围，对社会，对他人，对时代的价值就没有人鼓励了，虽然有时商业文化会推进物质文化，带来一定程度的个人生活质量的提升，但对物质，实物，体验，感受的追求远远超过了对一个人生命意义的探讨，高尚情怀的塑造，重大问题的关注，集体利益的追求，民族未来的关注与追求。在西方看来这些都是超人性的，人就得首先过好自己的生活，甚至英格玛·伯格曼赤裸裸的说出他人就是地狱。
所以西方走到最终，一定会败于种种欲望对社会文明底线的侵蚀，败于商业文化破坏了人类价值，败于只鼓励人性中灰色，黑暗的东西的资本主义特征，他必须用鼓励欲望，塑造生活方式来制造消费，但最终底线越来越低，因此导致社会文化败坏，进而导致社会崩溃。就是这种资本主义特有的离散型欲望型文化的持续自我强化导致它会破坏社会，而不会是金融，政治等通俗原因，虽然这个时间是非常漫长的。
过去老说普世价值观，老说自由、平等、民主、人权、博爱了以后，好像已经没有什么可超越这些体现人的自尊，权力的东西的了，甚至小平同志在一次和西方媒体前谈到人权时无奈之下说我们既要讲人权又要讲团权，团体也有权利，不能讲极端的民主，还要讲一定程度上的集中。
但我们现在有机会通过新的共产主义理论来塑造新的普世价值观，不至于在西方所谓的普世价值观面前那么尴尬。中外很多学者都在鼓励新的普世价值观的出现，但都拿不出一个象样的提法，设想。至少没命中靶心。
社会主义最大的优越性，其实是追求物质最大化和精神极大化的平衡。社会主义虽然发端于西方，发家于苏联，但真正的社会主义来到中国，它的最大最大的合理性就在于，事实上中国文化里要求人是神，是圣，要求人很高尚，在西方的商业为核心文化环境面前我们感到自己的追求好像很虚伪。但追求人的高尚有什么问题，追求人的最大化价值有什么错。为什么一个人就得小资，为什么一个人就得喜爱消费，为什么欲望那么重要，为什么放纵成了平衡我们的唯一的途径。
除了人性原因以外，是不是我们也被商业文化异化了而不自知，是不是我们的追求，我们的体制特征未能形成一个强大的外部环境，未能形成一个大的信仰而导致我们在西方文化面前不匹配，但我们误以为我们就是错了。

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