其四、形而上学：道。

孔子的形而上学，以“道”为基本哲学范畴。

孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 足见孔子晚年十分注重“道”。儒家经典《周易·系辞》说：“形上之谓道

，形下之谓器”。“道”就是儒家的形而上学。缺乏形而上学的坚实基础，理论大厦就会摇晃，甚至于倒塌。

《周易·系辞》曰：“一阴一阳之谓道”。又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定

吉凶，吉凶成大业。”有一阴一阳之道指导人们的思维，大业才不会走入迷途。因而，孔子曰：“无为而治者

，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。” 不妄作为而能够治理天下的人，舜就是吧？他做了些什么呢？

只是毕恭毕敬地坐在王位上罢了。对什么毕恭毕敬呢？天命。恭恭敬敬地遵从天之令，人之性。也就是遵道。

由此孔子总结说：“人能弘道，非道弘人。”人能遵道，能弘道，这正是儒家治理思想的哲学根基。虽然孔子

开始整理传承《易》之形而上学比较晚，也并不完善，但毕竟有了初具形态的儒家形而上学。然而也正因为这

形而上学的构建有些迟，也不够系统完善，不够强有力，因此，儒家内部不断产生分歧。最直接的首先是孟子

和荀子的部分歧见，使儒家理论产生偏移。在人性上，孟子和荀子都背离了“一阴一阳之谓道”的传统哲学原

理，孟子曰：“人之性善”。荀子曰：“人之性恶，其善者伪也”。人性有利己有利人的阴阳趋向，皆为天性

，本无所谓善恶。善恶是人后天的价值判断而已。关于人性的一阴一阳的先天特性被孔子的大弟子们强行拆散

而指为人之本性，也就不再成其为“道”了。足见儒家的形而上学未能深深渗透于儒家的传统之中，实在有些

软弱乏力。后儒董仲舒则以“天人感应”说为中心，说是“君权神授”，“天”对地上统治者经常用符瑞、灾

异等表示愿望或谴责，从根本上背离孔子的“人能弘道，非道弘人”的哲学思想。并且提出“三纲五常”永恒

不变的名教观念，与《易》的变易思想背道而驰。而最甚者则是被尊为理学宗师的宋儒朱熹。朱熹的哲学思维

背离传统的“一阴一阳之谓道”和“执两用中”的哲学传统。这种传统的中国哲学是阴阳两端和中的一分为三

的哲学。由朱熹集大成的理学以“理”取代“道”。产生“理”与“气”的两分法思维体系。“天地人三才”

论被理气二元对立论所替代。朱熹认为“理与气是二物”，构成一对新的哲学基本范畴。形成了他所创造的中

国式的一分为二的思维方式：朱熹认为理气“本无先后之可言。”又说：“理未尝离乎气。然理形而上者，气

形而下者，自形而上下言，岂无先后？”“以本体言之，则有是理然后有是气。”“所谓理与气，此决是二物

。” （《朱熹集》）“有是理，便有是气”。“理”与“气”的对立，构成了类似于西方哲学的一分为二的形

而上学，从根本上背离了中国传统的一分为三的哲学。而且强调“存天理，灭人欲”，人竟然成了“天理”的

掌上玩物，更是从根本上背离了传统的人是宇宙的中心的人文精神。离经叛道的朱熹理学一度被官方禁止。但

朱熹的“未有天地之先，毕竟先有此理”，“ 未有君臣，先有君臣之理”（《朱子语类》）的说教从根本上说

，纯粹就是维护皇权专制的御用理论工具，因而终于被帝王所赏识，取代了孔子的思想而占据正统的地位，开

始了唯“理”是从，以“理”控制人们的思想，“以理杀人”的专制黑暗时代。而且其毒害一直延续至近代，

至今仍然阴魂不散。诸如“有理走遍天下”、“凡事都讲理”、“以理服人”的单讲一个空理，不求实力发展

的说教仍然广为流传，以至于空讲理讲到帝国主义列强打入中国，大肆屠杀中国人了，还是为一个“理”字所

困而难以能摆脱，国弱而民遭殃！占据了正统的地位的朱熹理学动摇中国哲学根基的直接结果，就是中国近代

的衰落和民族的耻辱。这些后患，均出于孔子思想体系中形而上学的软弱无力。这是孔子哲学思想的最大缺憾

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