047-01-瑜伽始末（第一卷）(doc)
瑜伽始末 （第一卷） osho著 目 录 译者序………………………………………………………………………………………………………2 原序…………………………………………………………………………………………………………2 第一章 瑜伽途径的介绍………………………………………………………………………………….4 第二章 瑜伽无欲的途径…………………………………………………………………………………13 第三章 头脑有五种型式…………………………………………………………………………………22 第四章 超越头脑而达到觉知……………………………………………………………………………34 第五章 正确和错误的知识以及头脑……………………………………………………………………42 第六章 瑜伽科学的纯粹…………………………………………………………………………………53 第七章 不执着以及内在经常性的奉献练习……………………………………………………………62 第八章 停止，它就在这里! ……………………………………………………………………………71 第九章 经常的练习和没有欲望：瑜伽的基础…………………………………………………………80 第十章 认出“你自已目标。 奥修解释说:瑜伽道上的追求者一直都太未来指向了，这种概念蒙蔽了他们的真知，使他 们看不到此时此地存在的壮丽，而瑜伽三摩地的目标并不如追求者所想像的那么神秘和 不可捉摸，它只是意味着一种完全在此时此地，而没有“梦想的头脑”进入的存在状态。 要在此时此地为什么那么难？奥修说:那是因为我们作梦头脑的投射欲望所使然。当我们 在“此地”，我们并不完全在此地，你的一部分或许是在这里吃或走路或画画，但是另外 一部分或许是在欲求要到另外一个时空——要到昨天或明天或另外一个地方。当一个人在 家，他就想要在办公室：当他在办公室，他就想要在家。由于欲望和思想的介入，所以 不管他在哪里，他都只有一部分在那里。 所以“瑜伽经”谈到没有欲望和没有思想，认为那是追求者最主要的。开始的时侯，他们 练习，到了最后，他们就自然在那里，一旦欲望和思想消失，意识的品质就完全改变， 那么一个人将会发现，跟眼前的一切在一起是很容易的，只要存在——三摩地或成道就是 意味着如此。 但是“头脑”（mind）使很多瑜伽老师误导学生去欲求三摩地、神或神圣的意识，这只是 在头脑里增加一个欲望来使问题变得更复杂。不管一个人的欲望是世俗的，例如财富、 权力或性，或是精神的，例如神或三摩地，欲望终归是欲望，两者都是一样的，两者都 会使追求者无法与此时此地真实的存在成为一体。 奥修告诉我们，藉着把灵性追求的每一阶段发展分成那么多步骤和练习，派坦加利使那 个旅程变得似乎太长了。他说，如果你想要的话，还可以创造出更多的步骤，还可以增 加更多，而需要更多的时间。奥修出乎我们意料地宣称:实际上是没有步骤的。步骤的创 造只是一个设计，如果一个人觉得还没有准备好，而不愿意放弃作梦的头脑去跟此时此 地直接接触，那么这些设计可以带领追求者一步一步地走。根据奥修所言，意识或三摩 地是不分裂的，意识是一个无形的整体，但是为了方便，派坦加利创造出人为的划分， 为的只是要帮助我们了解。 但是“成道”或“自我达成”从来不是真正按照步骤而来的。奥修很清楚地告诉我们:成道是 立即的。它可以在任何片刻发生在任何人身上，从开始到结束并不一定要有任何旅程， 只要在此时此地，一个人就可以达成，只要有清晰和了解，作梦的头脑就会消失，一个 人就会立即在此时此地，这样就成道了。 禅师们常常谈到这个立即成道的现象。就在水壶掉下去的那个片刻，或是其他欲望和思 想都停止的无心的片刻，某人就突然成道了。但是在另外一方面，瑜伽的老师一直认为 目标是在很远的地方，需要很多努力。 奥修一直在谈论这个立即成道的现象，他所说的:“在任何片刻，事情都可能会突然发生 。”这种说法使很多派坦加利的追随者感到迷惑，但是他一再一再地强调这一点，他很详 尽地解释派坦加利所有的步骤，但是他提醒我们说，所有的步骤都可以省略，一个人可 以在一瞬间就从第一步走到最后一步，一个人从来不知道它什么时侯能够发生，它是无 法预先计划的，他告诉我们:对我们每一个人来讲，潜在的可能性一直都存在。 奥修在“奥秘之书”里面谈论“谭崔之道”时指出：瑜伽是使用“意志”的途径，而谭崔是使 用“臣服”的途径。一个在意志途径上追求的人采取战士的态度，他一直都跟他自己、跟 他的欲望、跟他对任何世俗东西的依恋在争斗和奋斗。 奥修说：这个态度本身就是一个障碍。不用争斗和奋斗，一个人只须跟着自然流动，跟 着存在流动，处于一种深深的内在和谐之中，这是谭崔之道追求者的态度：瑜伽的追求 者是一个战士，谭崔的追求者是一个爱人，他是如此地沉浸在爱里面，以致于他来到了 最深刻的爱——臣服:臣服于一个大师、臣服于自然的壮丽、臣服于整个存在。对于谭崔的 追求者而言，爱就是他的途径，他越深入它，他就越接近那神圣的、越接近成道。 奥修指出一个有趣的事实：在经过很多费力的努力之后，或许是经过好几世之后，意志 之道上的追求者，或是瑜伽的追求者，将必须来到臣服之道，来到谭崔。当他了解到所 有的努力都失败，他奋斗又奋斗，而什么地方都没有达到，到了那个时侯，他将会了解 到，努力本身就是一个障碍，那么对他来讲就只有一件事：完全臣服他自己。当完全臣 服发生的那个片刻，他就成道了。 因此，奥修告诉我们，臣服是一个立即的方法，但是它并不象听起来那么容易。对很多 人来讲，臣服是困难的。如果一个人能够臣服，那么他可以省下很多痛苦和奋斗，但是 很少有人能够臣服，问题就在这里。所以，如果一个人无法臣服，那么他必须继续努力 ，直到臣服变为可能。 奥修说:如果一个人能够全然地努力，那也能够带来成道，但是通常的情况是：我们在努 力时不全然，在臣服时也不全然，因此成道似乎离得很远，而且不可捉摸，然而事实上 它就象我们所呼吸的空气一样地接近。 派坦加利谈论很多开始到结束之间的步骤，然而在一段短短的经文里，他从后门带进来 臣服的观念，第一章的第二十三段经文是这样写的:“那些臣服于神的人也可以达到成功 。”奥修说，派坦加利只是以注脚的方式将这个观念带进来，他指出，臣服于神根本不是 派坦加利的途径，然而，他也觉知到有其他的途径存在，所以他把这个注脚的经文带进 来，这只是在显示说他有觉知到它。 奥修说：对派坦加利而言，神实际上是不存在的，他使用神的观念只是作为一个设计来 帮助追求者。对派坦加利而言，灵性追求是一个十足的科学，而不是宗教，他就象科学 家一样，将每一样东西都解释得非常具体，但是奥修想要尽可能帮助追求者获得了解， 而很快地来到此时此地，所以他继续一再一再地强调臣服。 他告诉我们：一个人臣服于什么人或什么东西都没有关系。如果一个人真的能够臣服， 事情将会发生，成道将会在我们身上爆发。即使一个人能够臣服于一朵花或一个石头也 可以，但是因为臣服于一个石头是困难的，所以他谈到很多其他的方式。 他告诉我们：如果臣服能够发生在平常的爱，那也能够引导到神性。如果两个爱人能够 在深深的拥抱当中互相臣服于对方，那么对方就变成“那神圣的”。他提醒我们说，对派 坦加利而言，并不是说神存在于天堂的某个地方，我们必须臣服于，而是我们所臣服的 任何人或任何东西都变成神。对一个印度教教徒而言，崇拜一个石头象，那个石头象就 变成神：对一个静心者而言，当他沉浸在跟一朵花成为一体的狂喜当中，那朵花就是神 。对奥修而言，每一样东西都好，每一样东西都是圣洁的，每一样东西都是神圣的，那 就是常言道“神在每一个地方”的意思。 奥修经常引用耶稣的话:“神就是爱。”这个意思就是说透过爱的眼睛所看到的一切都是圣 洁的、神圣的。奥修说:“爱是唯一的真知卓见。”唯有爱有眼睛可以看，唯有爱有一个清 晰的真知卓见，而臣服就是全然的爱。 奥修在这些演讲里面也谈论很多关于师父的重要，臣服于一位成道师父的爱比一般的爱 来得更高，因为透过它可以产生师父与门徒的交流。如果一个人能够臣服于一位师父， 师父就能够贯穿门徒而进入他的内在，在他身上运作。他解释说：“如果能够臣服于一位 师父，就可以省下很多费力的奋斗。” 奥修是一位至高无上的大师，事实上，在今日的世界里，没有象他这样的大师存在。他 看法的深入和清晰超出世界上任何领域所知道的任何东西，他完全肯定生命，他以完美 的智慧来谈论所有的途径，使追求者觉知到所有各种选择的可能。他说，所有途径的目 标都是一样的，途径可能不一样，但目标是一样的，那些真正觉知到的人都知道它只是 “此时此地”。 奥修不遵循任何传统，他以同等的智慧来谈论克里虚纳、佛陀、马哈维亚、耶稣、派坦 加利和其他成道的大师。事实上，他指出：他只是存在（Existence）的一个开口，当他 谈话的时侯并不是他在谈，而是存在透过他在谈。他说:当他在谈论佛陀的时侯，事实上 是佛陀透过他在谈论和解释：当他在谈论耶稣的时侯，是耶稣透过他在谈：当他在谈论 派坦加利的时侯，是派坦加利透过他在谈，奥修本身是一个无我、无念（no- mind），所以他本身不能够谈，是存在透过他在谈和沟通，因为他是一个空的容器。成 为一个“成道的人”意味着每一个片刻都生活在字宙意识里、生活在三摩地里。 所以，不论那个途径是努力或是臣服，是渐进的或是立即的，奥修不论就哪一个途径而 言都是一位大师，让他的演讲成为一颗进入你里面的种子，从种子开始，或许三摩地之 花就可以开放出来，唯有如此，你才可能发现，它一直都存在，它一直都以种子的父母 而存在。灵性的种子包含在奥修超级的演讲当中。 女门徒:阿南达.波蕾姆 第一章 瑜伽途经的介绍 经文 一、瑜伽的修行就此开始。 二、瑜伽是头脑的停止。 三、那么，观照就在它本身建立起来。 四、在其他状态下，有跟头脑的型式认同。 我们生活在一个很深的幻象之中，我们生活在“希望”的幻象之中，生活在...
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