迈向真爱的旅程-从性到超意识
我有一个朋友约翰，他住在加拿大，在我第一次要赴印度之前，我们在一个错别会上碰面、18个月后，我从印度回来，他穿着蓝色的牛仔裤，而我穿着橘红色的衣服——是一个道道地地奥修的门徒。
约翰把我叫到一旁问我一个问题，有一件事深深地困扰着他，他希望我可以帮上忙。我根据在印度的经验和奥修所显示给我的来回答他，当我讲完的时候，约翰瞪了我一眼，然后说：“你刚刚摧毁了我过去所有的信念。”
那是四年多以前的事，自从那时以后我就再没有见过他。编纂这本《到达真爱的旅程》是为约翰所做的。
这本书所刊载的五个演讲是奥修在1968年夏末秋初在孟买（Bomba只）所讲的。今年是1978年，现在你在普那（Poona）的奥修社区所看到的情景，在各方面和十年前你能够在吹着闷热的季候风的傍晚在孟买所看到的有一个很大的距离。
我跟随奥修已经进入了第六年，在这段期间我看着他在改变。爱是爱，不判断是不判断，怜悯是怜悯——这些在现在都还是和我第一次见到他的时候同样地强烈和无条件，但是他本身已经有所不同了、怎么形容呢？我所能够说的是他的震动（vi-b只ations）更精微了，比以前更微妙了，就好像他慢慢在消失一样，现在在他的周围有一种深读的宁静和安详的冷淡，而在1968年的孟买，你会发觉他是一团爆烈的火。
在挪个时候，整个印度的人都时常谈到一个年轻人、一个老师、一个来自古其瓦达（Kuchwada）的奥修。占其瓦达是印度中北部马达亚普拉德西省（Madhya P只adesh）的一个小村落。据说他来自一个有名望的舍那教家庭，两年前他放弃在杰波普（Ja－balpu只）的梭加大学（sauga只 unive只sity）很好的教授职位，把自己献身给神、他们说他36岁，单身，很英俊、是一个具有鼓舞力量的演讲者，而且已经有相当多的跟随者、在某些圈子里，他们说他已经成道了。
一群朋友邀请他到孟买作一系列的演讲，他们选“爱”来作为他演讲的主题。
我猜想，在他的第一场演讲坚，奥修已经完全摧毁了那些邀请他来演讲的人的所有信念。跟我的耶友约翰不一样，他们甚至没有听他讲完就散掉了。这一系列的演讲就因此而取消了，奥修回到杰波普。
但是尽管印度入对性的态度还停留在20世纪初期的英国人的情况，有些人听了还想再多听一点。一个月后，奥修回到孟买，在戈伐利亚坦克麦党（Gowalia Tank Maidan）面对着 15000人再演讲了四个晚上。
还有一件事。
在这本书里面，除了有一些能够使你的眼睛睁得更大的东西之外，你还会发现你可以看到一个更伟大的人——一股潜力，一个可能性。我读过很多书谈论关于改善人类的计划，无疑地，你也一定读过，你知道你在读一个幻想的东西，它可能很美，也给予很深的印象，但是你知道你是在读一个梦，然而奥修十年前公开说出来的看法正在逐渐变成事实。
现在，在他普那（Poona）社区的里里外外，以及世界各地千千万万奥够的门徒正在慢慢地但很确定地移动，经过性，到达它的第四个和最后一个阶段——到无欲，到印度人所称的布拉玛查亚（b只abmacha只ya）（译注：b。maoba只ya意即无欲），到最终的与整个存在结合。当它发生的时候，当小孩是由两个深深的精神结合的配偶所生出来的时候，当这对配偶的性能量已经提升到超意识的境界，地球上将会有新的种族出现，它将会是一个有男有女的种族，带着上帝的恩典来到这个星球，它的数目将会很少。
奥修将会像雨滴融入大海，而我们——他的门徒，也将会消失但是在我们所有人里面将会留下一个火焰。
如果你来到普那，在你的周遭看一看，你将会看到奥修所看到的美景。作即将要读到的这些祈祷文正在好好地被实现当中。
克里希纳•普蓝于普那

第一章 性——爱的根源
第一个演讲
1968年8月28日 孟买
爱。
爱是什么？
去感觉它是容易的，要定义它还真是难。
如果你问一条鱼说海像什么，那么它会说“这就是海，海就在我的周围，那个就是那个。’但是如果你坚持地对海下定义，那么问题就真的变得很困难。
生活里面最好的和最美的事可以去体验，可以去了解，但是却很难下定义，很难描述。
人的痛苦是这样的；在过去四五千年里，他只是在谈论关于他应该热心去体验的事、他应该从内在去了解的事——爱。有许多关于爱的冠冕堂皇的论调被说出来，有无数关于爱的歌曲被唱出来，有一些很虔诚的圣歌一直在寺庙和教会里被唱出来，有什么事没有以爱的名义来做呢？——然而在人们的生活里仍然没有容纳爱的地方。如果我们深入探讨人类的语言，我们将无法找到比“爱”更不真实的宇。
所有的宗教都在谈论爱。但是我们到处可以找到的那种爱、那种像一些遗传上的不守包围着人们的爱，只能够在人们的生活里堵住所有的爱之门。但是群众景仰宗教领袖，将他们视为爱的创造者，而他们却把爱弄得很虚假，他们遏止了所有的爱之流。这种情形不论在东方或是在西方，在印度或是在美国，基本上都没有差异。
爱之流尚未在人们身上显现出来，而我们将之归咎于人本身，我们说那是因为人被腐化了，所以爱才没有被发展出来，所以在我们的生活里才没有爱之流；我们将它归咎于我们的头脑，我们说头脑是有毒的，其实头脑并没有毒，是那些将头脑贬低的人把爱毒化了，他们不允许爱成长、世界上没有一样东西是毒素，在神的整个创造里没有一样东西是不好的，每一样东西都是美好的，就是人本身把整杯的甘泉变成毒水，主要的罪魁祸首就是所谓的老师，所谓的道德崇高的圣人，还有政客。
仔细想想这些事情，如果这个病态的情况没有马上被了解、没有马上被纠正过来，那么不管是现在或未来，在人的生活里都不可能有爱。
矛盾的是，关于此事，我们盲目地接受了一些原因，而这些原因就是为什么一开始爱没有在八里面出现所应该受到谴责的。如果几世纪以来这些误导的原则一再地被重复、被反冒他说出来，我们就无法看到在这些原有的原则背后所隐藏的基本谬误，这样就会造成混乱，因为要变成这些不自然的原则所说的那样，人在本质上就职不到，结果我们就只能接受说人是错误的。
听说古代有一个沿街叫卖扇子的小贩每天都经过国王的宫殿。他惯于夸张他的扇子是独一无二的，是多么地好，他声称从来没有人看过这样的扇子。
国王从世界各地搜集了各式各样的扇子，所以他很好奇、有一天他从阳台上探身出来看这个叫卖又好又是独一无二的扇子的人。那些扇子对国王来说，看起来很平凡，几乎不值一文钱，但是不管怎么样，他还是把那个人叫到上来，国王问他说“你那些扇子的独特性怎么样？价格又是如何7”
小贩回答说：”陛下、这些扇子不贵，如果就它们的品质而言，这个价格是很低的；一把扇子只卖一百卢比。”
国工吃了一惊：“一百卢比！这种劣质房子市场上到处都是，你居然叫价一百卢比！这些扇子到底是怎么个特别法？
那个人说“品质！每一把扇子可以保证使用一百年，即使用上一百年，它也不会环。”
“从它的外表着起来，似乎连维持一个礼拜说不可能，你想骗我吗？这是不是彻底的数白？连国王你也敢骗？”
小贩回答说“陛下，我岂敢，陛下您知道得很清楚，我每天卖扇子都经过您的阳台下面，价格是每把一百卢比，如果它不能维持一百年，我负责。我每天都会到街上来，尤其您是此地的统治者，如果我骗你的话，我怎么能够安全呢？”
那把扇子就按照他所要求的价格被买了下来，虽然国王不相信那个小贩，但是他怀有强烈的好奇心，想知道那个人是基于怎样的理由才这样讲的。小贩被命令第七天要再来报到。
第三天扇子中心的柄就跑出来了，在一个星期终了之前，整个扇子就解体了。
国王确定那个卖扇子的一定不会再出现，但是完全出乎他的意料，那个人按约准时在第七天出现了。
“陛下，请吩咐、”
国王非常生气：“你这个恶棍！你这个蠢材！你看，这就是你的扇子，全部都支离破碎，在一个星期之内，它就变成这样，而你却保证说它可以维持一百年，你是疯了或者只是一个超级的骗子？’
那个人谦恭地回答：“恕我冒昧，似乎我的主人您不知道如何使用扇子。这把扇子一定可以维持一百年，我可以保证。您是怎样扇的呢？
国王说；“我的天啊！难道我还必须学习如何扇扇子吗？”
“请您不要生气。这把扇子为什么会在七天之内就落到这个地步?您是怎么扇的?
国王拿起扇子就扇给他着。
那个人说；“现在我了解了，您不应该这样扇。”
“难道还有其他方式吗？”国王问。
那个人解释说；‘把扇子抓牢，固定在您面前，然后摆动您的头，这样用的话，扇子就可以维持一百年。您会过世，但是扇子将会保持完整。扇子并没有什么不对，是您的方式错了、错在您，不在我的扇子。
人类就是被指控犯有类似的错误、看看整个人类是多么地病态，从五、六千年到一万年的病都累积下来，人一再地被强调说他是错的，而不是文化的错；人是腐败的，但人的文化却被推崇。我们伟大的文化！我们伟大的宗教！每一件事情是伟大的！再看看它的结果！
他们说：“人是错误的；人必须改变他自己。”但是没有人站出来质问说事情是否并非如此，而是因为我们的文化和宗教以虚伪的价值来作为基础，因此在一万年之后尚无法用爱来填满人的心、如果爱的过去的一万年里面没有被发展出来，那么依我看，在这个文化和宗教的基础上，即使想要在将来看到一个有爱心的人也是不可能的、在过去一万年里面无法达到的事，在未来的一万年里面也同样无法达到，今天的人在明天还是一样的，虽然外表包装在礼节、文明和科技随着时间而改变，但人还是和以前一样，而且将来也永远都是一样。
我们并没有准备好要重新评估我们的文化和宗教，然而我们却高唱赞美它们的言词，吻着它们的圣徒和监护人的脚。我们甚至不同意向后看，来反省我们的思考方式和方向，来检查一下它们是否真的没有将我们误导，来看看它们是否全部都错掉了。
我想说：它们的基础是有缺陷的，它们的价值是虚假的，现代人就是证明，苦命学可能有什么证明吗？它证明了什么？它证明了那颗种子一定是有毒而且是苦的，但是要预言某一颗种子将来是否会长出苦果的确很困难。你可以仔细看，你可以任它，或将它剖开，但你还是不能预测将来的果实是否会是甜的，你必须等待时间的考验。
播下一颗种子。一株植物将会发芽、几年之后，一棵树将会出现，将会伸展它的树枝到天空，然后开花结果，唯有到那个时候你才会知道所播下的种子是不是苦的。现代人是那些一万年前所播下的文化和宗教的种子，也就是从那个时候就开始被培养的种子所产生出来的果实，这个果实是苦的，它充满了冲突和悲痛。
然而我们就是颂扬那些种子的人，我们希望爱能够由那些种子开放出来，我要重申——那是不可能的，因为任何会产生爱的可能性都已经被所谓的宗教所扼杀，这个可能性已经中毒了。爱在那些没有宗教和文化的鸟兽植物身上比在人类身上更能够看得到；爱在那些不文明的人、那些住在落后山林里的人，比在所谓文明进步的现代人身上更明显，而不要忘记，那些比较原始的人并没有高度发展的文明、文化，或宗教。
为什么人类当他声称文明、文化和宗教各方面都越来越进步，而目经常到庙宇朝拜或主教堂祈祷时，却变得越来越缺乏爱？那是有原因的，我希望讨论一下这些原因，如果这些原因可以被了解，永恒的爱之流就可以不断地涌现，但是它被深深地埋在石头里，没有办法浮出表面，它在各方面都被封住了，所以恒河无法向前奔流，无法无拘束地流动。
爱存在人里面，它不是从外界引进来的，它不是从市场上买来的商品，它是生命吐露出来的芬芳，它存在在每一个人里面，爱的追寻和求取不是一个主动的行为，它不是一个明显的行为，这个行为你可以从某个地方将它拉出来。
雕刻家在石头上做工，有人要来看雕像是怎么做成的，他来看的时候却看不到雕像的样子，只看到石头被凿和雕刻家在这里敲敲，在那里打打。
“你在做什么，那个人问；“你不是要做出一个雕像吗？我是来看你雕像的，但是我只看你在打石头、”
艺术家说：“雕像已经隐藏在里面，你不需要去做它，只要把它跟那些和它伙在一起的石头分开，雕像就会呈现出来，雕像不是做出来的，它是被发现的、被暴露出来的。”
爱被关在人里面，它只需要被释放出来，问题不在于如何去制造它，而是如何将它显露出来。我们到底覆盖了什么在我们自己身上？那些不让爱表露出来的东西又是什么？
问问医生看什么是健康，很奇怪地，没有医生可以告诉你什么是健康！整个医学都在关心健康，难道没有人能够告诉你什么是健康吗？如果你问医生。他会说他只能告诉你疾病是什么，或者症状是什么。他或许知道每一种疾病不同的医学名词。而且或许也能够开出治疗的处方，但是关于健康他什么都不知道，他只会描述说当没有疾病的时候就是健康，那是因为健康隐蔽在人里面，健康无法被定义。
疾病是外来的，因此它可以被定义；健康来自内在，因此它无法被定义，健康反抗定义，我们只能说没有疾病的存在就是健康。真正的情况是；健康并不是被创造出来的或者被疾病阻隔起来，或者当没有病的时候它自己就显露出来了。健康已经在我们里面，健康是我们的本性。
爱也是在我们里面，爱是我们固有的本性，基本上要求一个人去创造爱是错的，问题不在于如何去创造爱，而是去研究找出为何它不能自己显露出来，阻碍在那里？困难在那里？阻碍的堤坝在那里？
如果没有阻碍，爱会自已显露出来，不需要去说服它或引导它如果没有虚伪的文化和堕落、或毒害传统的阻碍，每一个人一定都会充满爱，没有东西会遏止爱，爱是不可避免的，爱是我们的本性。
　　恒河流自喜马拉雅山，它是水，它只是这样流，它不会问教士：到达大海的路线要怎么走。你是否曾经看到一条河流在十字路口问警察大海在那里？不管大海有多么远，不管它藏在那里，河流一定会找到路线，那是不可避免的；她有内在的冲劲，她没有旅行指南，但是她一定会到达她的目的地；她会冲破山丘，跨过平原，横越乡间，以她的水道来到达大海。一个无法满足的欲望，一股力量，一束能量存在于她的内在深处。
但是假定人类在她的水道上设下障碍的话呢？假定人类筑起水坝呢？河流能够克服和冲破自然的障碍——到头来那些障碍对她来讲根本都不是障碍——但是如果加上人为的障碍，如果人们横跨河流筑起水坝，她或许就无法到达大海。万物之灵的人类可以阻止河流流向大海，如果他决定要这么做的活。
基本上自然界是一体的、和谐的。自然的阻碍，在自然界所能够看到的明显对立的东西，它们都是一些唤起能量的挑战，它们都是呼唤潜力的呼声，自然界没有不和谐存在。
当我们播下一颗种子，似乎覆盖在种子上面的土层把它给压下去了，阻碍了它的成长，它看起来似乎是如此，但事实上那层土并不是阻碍，没有那层土，种子就不能发芽，土将使种子往下压，使它能够成熟，裂开，使自己变成一株树苗。表面上看起来似乎土壤闷住了种子，但土壤是在完成一个朋友的任务，那是一个临床手术。
如果一颗种子没有长成一棵植物，我们会推断说土壤可能不适宜，种了可能没有足够的水份，或者没有接收到足够的阳光——我们不会怪种子，但是如果花没有在人生中开放出来，我们就说人本身要负责，没有人会想到是肥料的品质不好，或是缺乏阳光和水份，然后设法补救，只有人本身被指控他是不好的，所以人这一棵植物就一直没有发展，被不友善所压抑而无法达到开花的阶段。
自然是一个有韵律的和谐，但是人类加诸于自然的人造物、横梗于河流的水坝和一些机械装置等被投入了生命之流，遭成很多地方都有阻碍，而停止流动。在这种情况下，河流本身居然被认为是罪魁祸首，人们说：“人是坏的，种子是有毒的。”
我想请你们注意一个事实，那就是所有基本上的阻碍都是人为的，都是人自己创造出来的，否则爱之流会无拘无束的流动。流到神的大海。爱是人类所固有的，如果这些阻碍有知觉地被移开，爱就可以流动，那么爱就可以上升而碰触到神，碰触到那至高无上的神性。
这些人为的阻碍是什么呢？首无，最明显的阻碍就是对性的反对，对热情的谴责，这个阻碍摧毁了爱诞生在人类的可能性。
简单的真理是性乃是爱的出发点，是到达爱之旅的起点，爱的发源地就是性和热情，而每一个人却将之树为敌人一般、每一个文化、每一个宗教、每一个师父、每一个先知都在攻击这个发源地，爱之流因此就被堵塞了、他们一直高喊着：”性是罪恶，性是反宗教的，性是氛”但是我们似乎从来不了解最后旅行到达内在爱之海的就是性能量本身。爱是性能量的转变，爱的花朵来自性的种子。
看着煤。你一定从来没有想到，当煤改变之后会变成钻石。煤所含的元素和钻石所含的元素是一样的，在最主要的部分它们并没有基本上的差别，在经过几千几万年之后，煤就变成了钻石。
但是煤被认为不重要，当媒放在家里，它被收放在客人看不到的地方，而钻石却被挂在颈项或胸前，使每一个人都能够看得到，钻石和煤是一样的；它们是同一种元素在旅程上两个不同的点，如果你面对煤，因为当你第一眼看到它的时候就觉得它除了会带来黑色的煤烟之外并不能提供什么，那么要它变成钻石的可能性马上就停止了。煤本身可能被转变成钻石，但是我们讨厌它，所以任何进展的可能性都停止了。
唯有性的能量可以开花成为爱，但是每一个思想家，包括人类伟大的思想家在内，都在反对它，这个反对将会使这颗种子不能发芽、当爱的宫殿还在基础的阶段就被推毁了，对性的敌意损毁了爱的可能性，因此煤就无法变成钻石。
因为基本观念的错误，所以没有人觉得先承认性，然后再去发展它转变它的过程是需要的。我们是它的敌人，我们反对它，我们一直在跟它抗争，我们怎么能够转变它呢？人被迫和他自己的能望抗争，人被教导要抗拒他的性能量要反抗他的性欲。
人被教导说；“思想是毒素（The　mine is poison），所以要抗拒它。”
思想存在于人里面，性也存在于人里面，然而人却被期望要免于内在的冲突，他被期望要和谐地存在，因此他必须去抗拒，同时去安抚，这就是他的领导者所教导的、一方面他们把他逼疯，另一方面他们设立精神病院来治疗他；他们散布了致病的菌落，然后建造医院来医治疾病。
另一个重要的考虑是人不能和性分开，性是他主要的起点，他是由它生出来的、神把性能量作为创造的起点，伟大的人们却把神本身都不认为是罪恶的东西认为是罪恶的!如果神认为性是罪恶，那么在这个世界上就没有比神更大的罪人，在整个宇宙也没有比神更大的罪人。
你难道从来不知道花的盛开是热情的表现，是一种性的行为？孔雀开屏跳舞的壮丽，诗人为之歌唱，圣人亦因之而充满喜悦，但是难道他们不知道那个舞也是热情的明显表现是以性为主的行为吗？孔雀跳舞是为了要取悦准？孔雀是在呼唤它所钟爱的伴侣成为它的配偶。布谷鸟在歌唱？一个男孩已经变成一个青少年；一个少女正在成长变成一个女人，所有这些是什么？这是什么样的游激这些都是爱或性能量的表现，爱的表现是变化过后的性的表现——爱的表现洋溢着能量，它承认性的存在。在一个人一生当中所有爱的行为、所有爱的冲动和态度都是原始能量的表现。
宗教和文化将反对性的毒素灌输到人们的头脑里，他们制造冲突，制造战争；他们使人从事于反抗他们自己原始能量的战役，所以人变得很虚弱、粗陋、粗俗、缺乏爱、充满了虚无感。对于性，我们所需要的不是敌意，而是友谊，性必须被提升到一个比较纯的高度。
当大家在祝福一对新婚夫妇的时候，一个圣贤告诉新娘；“希望你成为十个孩子的母亲，最后，希望你的先生成为你的第十一个孩子。”
如果爱情被转变，妻子可以变成母亲，如果色情被救超越，性可以变成爱，只有性能量可以成熟而转变成爱的力量，但是我们使人充满了对性的敌意，结果爱变得无法成熟发展。唯有先接受性，才可能有后来的发展，爱之流无法冲出，因为有强大的阻力；在另一方面，性一直在内在田目，因此人的意识就被性意念所污染人类的意识变得越来越带有性。我们的诗、联和画，还有在现实生活中所有我们寺庙里的四像都集中在性的周围——因为我们的思想也是在性之轴的周围旋转。世界上没有任何动物像人带有这么多的性意识。人到那里都带着性，不管睡觉或醒来，不管在习俗或礼俗里，每一个片刻人都被性所禁扰着。
由于对性的敌意，由于对它的抗拒和压抑，人类从内部开始腐化，他永远无法从自己生命的根部开放出来，而且由于这个经常性的内在冲突，他的整个人就变得神经不正常，他是有病的。很明显地，在人类身上可以着到的歪曲的性意念就是由于那些所谓的领导者和道德崇高之人的教导所致，他们应该负责。直到人能够免于这些教师、道德与宗教领袖和他们的假道学之前，爱在他身上呈现的可能性是没有的。
我想起一个故事
有一个星期天，一个贫穷的农夫正要出门的时候在门口碰到他孩提时代的朋友，那个朋友正耍来看他。
农夫说；“欢迎！这么多年了，你都在那里呢？请进！你看，我已经答应要去看一些朋友，想跟他们延期也很困难，所以请你先在我家休息，我大概一个小时以后就回来，我会很快回来，然后我们就可以促膝长谈”
他的朋友说：哦！不要，我跟你一起去不是更好吗？但是我的衣服很脏，如果你能够借我一些干净的衣服，我换好衣服之后就跟你去。”
前些时候，国王给了农夫一些贵重的衣服，农夫将那些衣服藏起来，要等到比较盛大的场合才穿。这时，农夫很高兴地把那些衣服拿出来给朋友穿。
他的朋友穿上这些珍贵的衣服、头巾、目巾和那双漂亮的鞋子，他看起来就好像国王一样。望着他的朋友，农夫觉得有点妒嫉，比较之下，他看起来好像是一个仆人。他开始怀疑自己是否做错了，把他最好的衣服拿出来。他开始觉得自卑，他想，每一个人一定都会着他的朋友，而他却像一个陪侍，像一个仆人＿
他试着将自己想成是他的好朋友，也想成是一个属于神的人，他下定决心只要想神和高贵的事情，“毕竟一件好的外套或一条昂贵的头巾又算得了什么呢？”但他越是用理智告诉自己，那件外套和头巾就越占据他的头脑。
他们两个人走在一起，行人看他的朋友，而没有注意到他。他开始觉得沮丧，他表面上跟他的朋友聊天，但是内心里所想的无他，只有那件衣服和头巾！
他们到达了所要拜访的朋友家，他介绍他的朋友说“这是我的朋友，孩提时代的朋友，他是一个很可爱的人。”突然间他迸出一句话说；“他穿的衣服是我的、”
他的朋友吓了一跳，主人也吓了一跳，他自己也意识到这句话不该说，但是已经太晚了，他懊悔地的失言，内心暗自责备。
走出那个朋友家的时候，他向他的朋友道歉。
他的朋友说“我记住了，你怎么可以说出这样的话”
农夫说；“对不起，我的舌头不听话。我错了。”
但舌头是从来不撒谎的，如果有什么东西在一个人的头脑里，话就会脱口而出，舌头从来不会犯错。他说；“请原谅我，那句话是怎么讲出来的我自己也搞不清楚。”但是其实他知道得很清楚，那个思想是由他的脑海中浮现出来的。
他们又出发到另外一个朋友家去，现在他下定决心不要说那些衣服是他的，他已经封住了他的头脑。当他们走到门口的时候，他已经作了最后的决定，决定不要说那些衣服是他的。
那个可怜虫不知道当他不说的决心下得越重，他的内心就越会感觉到那些衣服是地的，而且，这种坚定的决心是在什么时候下的呢？当一个人下了一个坚定的决心，比方说像戒欲的发皙，那只是表示他对性的兴趣正在从内部强而有力地冲击着他。如果一个人下决心从今天起要吃少一点或断食，那只是暗示他俩还带着想多吃的欲望，像这样的努力不可避免地一定会造成内在的冲突，我们的弱点是怎样，我们就是怎样，但是我们决定要控制它们，我们决心要跟那些弱点抵抗，如此一来，这就很自然地变成了潜意识冲突的来源。
因此，处于内在冲突的状态下，我们这个农夫进入了朋友家，他小心翼翼地开始说；“他是我的朋友。”但是他意识到没有人在注意他，每一个人都以敬畏的眼光看着他的朋友和他朋友的衣服。突然间有一个强烈的念头在他的脑海中升起；“那是我的衣服！我的头巾！但是他再度提醒自己不要谈关于衣服的事，他已经下定决心、“不论贫富，每一个人都有某种衣服，不是这种，就是那种，那是不重要的。”他对自己解释，但是衣服就像钟摆一样，在他的眼睛面前来来回回地摆荡着。
他重新再介绍：“他是我的朋友，一个孩提时代的朋友，是一位很棒的绅士。至于那些衣服？那是他的，不是我的”
那些人都感到惊讶，他们以前从来没有听过这样的介绍：“那些衣服是他的，不是我的、”
等到他们离去之后。他再度向他的朋友致十二万分的歉意，他承认这是一项重大的失言，现在他对于什么要做什么不要做感到很混乱，他说：“衣服以前从来没有像这样抓着我，老天爷啊？我到底怎么了？”
他到底怎么了？这个可怜虫不知道他对他自己所用的伎俩
即使由神本身来尝试，衣服也同样会抓住他！
他的朋友十分气愤地说他不愿意再跟他继续走了，农夫抓住他的手说“请你不要这样，请你不要以这么坏的态度来对待朋友，我会感到终生遗憾的，我发誓不再提有关衣服的事，用我全部的心，我对神发誓，将不再提起有关衣服的事”
但是一个人必须永远都要特别注意那些发誓的人，因为当一个人下定某种决心的时候，地牵涉到某种更深的东西，决心是由表面的头脑来下的，而相对于决心的东西却停留在潜意识的迷宫里。如果头脑分成十个部分，它只占了一部分，只有上面的部分用在下决心，其余的九个部分都会反对它。例如，戒欲的誓言又是由头脑的一个部分来做，而头脑的其他部分都在热衷于性，呼唤着那种将它深植于人的东西。关于这事我们暂时讨论到此。
接下来他们进入了第三个朋友的家，农夫很严格地克制住他自己。克制的人是很危险的；因为有一座活火山存在于他们内心之中，外表上他们是僵硬的，充满了克制，但是那些想放开来的冲动却被紧紧地控制在他们里面。
请记住，任何强迫性的东西既不能持续，也不能完整，因为有着强大的压力，有时候你必须放松，有时候你必须休息，你能够将拳头握紧多久呢?二十四小时吗？你握得越紧就越容易疲劳，也就越想快些将它张开。你越是努力去做，越是用力，就越快疲劳，每一个动作都会有一个反应，而且它会立即出现、你的手可以一直张开着，但是它不能一直紧握着，任何会使你疲倦的东西都不能成为你自然生活的一部分。每当你用力在某一件事上面，一段时间的休息必定会随之而来。所以，越老练的道德崇高越久就越危险。经过了二十四小时的压抑，根据理论上的规则，他必须至少放松一个小时；在这段休息的时间里，将会有压抑的罪恶涌现，而他将会觉得他置身于地狱里。
所以农夫很严格地按捺住自己，不提有关农服的事。想像他的情况，如果你稍微具有一点宗教观念，你就可以想像他现在的头脑情况，如果你曾经发过警，立下誓言。或是为了一些宗教上的理由而克制住你自己，你将会很了解他头脑的可怜状态。
他们走进了另外一个朋友的家，农夫全身冒汗，简直是精疲力竭，他的朋友也很担心。
农夫被焦虑冻僵了，地很慢而且很小心地说出每一句话来介绍；“来见见我的朋友。他是一个老朋友，是一个很好的地”
他犹豫了片刻，感受到内在的一股压力，他知道他敌不过这一股冲力，就大声地脱口说出“那些衣服？对不起，我不说，因为我已经发誓不再提起那些衣服了、”
发生在这个人身上的事情同样发生在整个人类，由于戒备的缘故，性变成了萦扰不去的欲望，变成了一种病，或是一种变态，它变成被毒化了。
小孩子从很小就被教导：性是罪恶。男孩女孩成长过了青春期之后结婚，怀着性是一项罪恶的信念开始进入热情的旅程。在印度。女孩子还被教导说她的丈夫是神。她怎么能够把将她带人罪恶的人尊敬为神呢？男孩被教导说：“这是你的太太，你的伴侣，你的另一半。”经典里面说女人是进入地狱之门。是罪恶的泉源，因此男孩子就觉得他有一个活的魔鬼来作为他的终身伴侣。男孩子在想；“这是我理想的另一半吗？一个在地狱走、朝向罪恶的理想的另一半吗？当他具有这种观念，在他的生活里怎么可能有任何和谐发生呢、
传统的教导毁坏了整个世界的婚姻生活、当婚姻生活充满偏见，充满毒素，爱是不可能的。如果基本上先生跟妻子不能自由地、自然地爱对方，那么又有谁能够爱呢？然而这个扰乱的情况可以改正，这个被污染的爱可以被净化，这个爱可以被提升到可以打破所有障碍、解决所有情结的高处，然后把先生和太太带入纯粹和神圣的喜悦里。这种崇高的爱是可能的，但是如果它在蓓蕾的阶段就受到伤害，如果它被闷住了，如果它被毒比了，那么由它产生出来的将会是什么呢？它怎么能够成为一朵至高无上的爱之玫瑰呢？
一个流浪的苦行僧在一个村落扎营，有一个人来告诉他说他耍实现神。
苦行僧问他；“你是否曾经爱过任何一个人？”
“没有，我从来不冒犯这种世俗的事。”那个人回答“我从来没有把自己降格到这么低，我要实现神。”
那个苦行僧再次问道；“你从来没有感觉到爱的痛苦吗？”
那个人追着强调说；”我所告诉你的是真话。”
那个可怜虫说的是实话。在宗教的领域里，曾经爱过是不合格的，他确定地知道，如果他说他曾经爱过某一个人，那个苦行增一定会要他除去爱——放弃情感的执着，脱离所有凡尘的感情，再来寻求地的指引。所以即使他曾经爱过某人，他也觉得他必须回答没有、你在那里可以找到一个从来没有爱过一些的人呢？
苦行增第三次问道“仔细想想，告诉我，难道没有说曾经对某一个人或任何人有一点爱吗？你难道从来没有爱过一个人一些吗?
这个追求崇高理想的慕道者说：“请原谅，但是你为什么重复地问同一个问题呢？再给我一根十尺长的竿子我都碰不到爱，我要达到自我实现，我要神。”
着他这个样子，苦行僧回答道：“那么你必须原谅我，请你去找别人，经验告诉我，如果你曾经爱过某大，任何一个人都可以，只要你即使只是窥见过爱，我就可以帮助你将它扩大，我就可以形助你使它成长——或许成长到可以达到神。但是如果你从来没有爱过，你里面没有东西，你没有种子得以长成树，那么请你去找别人。朋友，在没有爱的情况下，我看不到进入神的门户。”
类似地，如果夫妻之间没有爱—一
如果你认为不爱妻子的先生会爱他的孩子，那你就错了、妻子能够爱她先生的程度跟她能够爱她儿子的程度是一样的，因为孩子是她先生的写照。如果对先生没有爱，怎么能够对孩子有爱呢？如果孩子没有被给予爱。如果在他的成长过程中没有爱的滋润，那么你如何能够期望他去爱他的父亲；世界是一个大家庭。但是家庭生活已经被对性的谴责所毒化了，而我们却抱怨说没有地方可以找到爱。在这种情况下，你怎么能够期望在任何地方找到爱呢？
每一个人都说他有爱，母亲、妻子、儿子、兄弟、姊妹和朋友都说地们有爱，但是如果你将人生作一个整体的观察，人生里面根本就没有明显的爱。如果那么多人都充满着爱，那么一定有很多爱，一定有一座花园——充满花朵，更多更多的花朵，如果每一家都有一个爱的灯在照着。那么在这个世界里不知道会有多少光！然而我们所看到的却是弥漫着厌恶的气氛，在这个不幸的安排里找不到一丝爱的曙光。
相信到处都是爱，那是在自我欺骗，只要我们仍然沉浸在这个幻象里，对真理的追求甚至无法开始，在这里，没有一个人爱任何人。直到自然的性毫无保留地被接受之前是不会有爱的。在这之前，没有人能够爱任何人。
我要说的是：性是神圣的。原始的性能量有神的反映在里面，很明显地，它是产生新生命的能量，它是所有力量当中最大、最神秘的。
结束对性的敌意。如果你想要在你的生命里充满爱，你就要放弃和性的冲突、欣然接受性，承认它的神圣，感激地接受它, 深深地拥住它。你将会感到惊讶，性居然能够显露出如此的爱，它能够显出多少神性要看你接受它到什么程度而定，如果你对它的态度是罪恶的，不尊敬的，那么在你面前的性将会是丑陋的，罪恶的。
当一个人接近他太大的时，他必须有一种神圣的感觉，好像他要进入寺庙。当太太接近她的先生，她必须充满崇敬，像在接近神一样，在性行为发生的时候，爱人经过交合，那个间段很靠近神的殿堂，靠近他以创造性的无形来显现的地方。
据我猜测，人类第一次明显地带见三摩地（Samadhi）是在性交的经验当中（译注；三摩地是梵文，它的意思是抬起意识的境界）。唯有在性交的时刻，人们才了解到，感受如见深刻的爱、经验如此鲜明地喜乐是可能的。那些在正确的思想架构之下去静心冥想这个真理的人，那些会静心冥想性和性交的现象的人，他们达到一个结论：在性高潮的时刻，头脑空空的没有思想，在那个片刻，所有的思援都被排开，这个头脑的空或真空，这个思想的冻结，是神圣的喜悦涌现的原因。
揭开奥秘到这个地步，人类再进一步探讨，如果头脑可以免于思想，那么根据推理，如果意识上的思想微波可以用其他方式来使它流止，那么人就可以达到纯粹的喜乐，基于此种想法就发展出简洁的系统，也发展出静心冥想和过诗。这种新的方法证明，即使不要性交，意识也能够停止而没有思想，人类发现绝大部分在性行为当中可以获得的快乐也可以用其他的方式获得。
按照这个过程的本质，性交的行为只是短暂的，因为它牵涉到一个能量之流的耗尽。一个通晓瑜伽术的人所达到的一直都存在的纯粹喜悦、完全的爱和喜乐慰藉，配偶只能达到片刻，而基本上它们之间并没有差别。说放纵于感官之乐和沈迷于神这两种人是兄弟的人倒是无意间陈述了一项真理，两者来自同样的源头，唯一的差别是天与地之间的距离。
此阶段我希望给你们第一个原则。如果你想要知道爱的基本真理，第一个必要条件就是要敞开心灵，接受性的神圣，接受性的神圣就如你接受神的存在一样。如果你敞开你的心灵，开放你的头脑，对性接受得更完全，你就可能不受它的回绊，反之，如果作越压抑它，那么你就越会受到它的束困，就好像那个农夫成为他衣服的奴隶一样，你对它接受的程度就和你能够免于它的束困时的程度是一样的、对人生和人生里面所有自然的东西以及人生里面所有神给予我们的东西的全然接受将会把你引导到神性的最高境界，引导到一个至高无上的未知领域，引导到一个神圣的高处。
我称那个接受为有神论，而对神所给予的一切抱着信心就是达到解放之门。
就人生纯洁和自然的形式来接受它，在它所提供的丰富情况里充分发展，人生所提供的丰富情况会一步一步地将你提升，同样地，对性的接受将把你提升到一个在你想象中认为不可能的宁静高处。如果把性比喻作煤，有一天它一定会变成钻石，那就是第一个原则。
我要告诉你们的第二个基本原则是。到目前为止已经被文明、文化和宗教所硬化的东西，那个东西就是自我，也就是“我是”的意识。
性能量的本质驱策它流向爱，但是“我”的障碍就像一道墙把它给挡住了，所以爱无法流动。不论在好人或坏人里面，在神圣或不神圣的人里面，这个“我”都是强而有力的。坏人可能以很多方式来强调“我”，但是好人也把”我”取得很响：他们要进入天堂，他们要被解放。他们已经放弃世俗。他们建造了寺庙，他们没有犯罪，他们要做这，他们做那，但是那个“我”，那个引导的信号一直都在。
一个人的自我越强，他就越难和任何人结合，自我便在中间，“我”强调它自己，它是一道
迈向真爱的旅程-从性到超意识