中国文化的和谐理念与和谐管理

【培训对象】：

全体国人

【培训目标】：

通过中国文化的和谐理念与和谐管理掌握国学精髓。

【课程大纲】：

和谐是我国传统文化的重要理念。构成我国传统文化主干的儒、释、道三家，对和谐理念都有深刻阐发，都将和谐视为一种重要价值取向和审美追求。从某种意义上说，和谐体现了我国传统文化的本质特征。我们今天构建社会主义和谐社会、发展和谐文化，应该借鉴和弘扬传统文化中的和谐理念与和谐思想。

目录

中国文化的和谐理念

和谐管理

和谐理念文化育人

正文

人与自然关系上主张天人合一

在人与自然关系上主张天人合一，寻求人与自然和谐相处。我国古人普遍认为，人是自然的产物和重要组成部分，只有顺应自然、尊重自然规律，才能实现人与自然的和谐相处。

儒家指出，人与自然（天）是一个和谐的整体；自然包容万物、永远在发展变化之中，人也应体现这一特点。这就是所谓的“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。

道家强调人必须顺应自然，以自然为最高法则，做人处事皆以自然为师，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

我国传统文化还主张珍惜自然资源、保护生态环境，对自然资源进行合理利用。例如，老子将“俭”作为立身处世的“三宝”之一；儒家提出“钓而不纲，弋不射宿”，即钓鱼不要用网截住水流一网打尽，打猎射鸟时不要射鸟巢；等等。这些都体现了“取物不尽”的朴素生态道德和可持续发展思想。

（一）儒家论人与自然

1.孔子的“天道自然”观：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉”，指出了天的自然属性，要求人们“不怨天，不尤人”。“子不语怪力乱神”。

2.荀子的“天人相分”思想阐述人除了具有自然物的一般属性外，还有本质不同的属性：

“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知、有义，故最为天下贵也。”

“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而

动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。”

(二）道家论人与自然

1.老子论人与自然

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，

周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字

之曰道，强为之名曰大。

A天道的和谐公正精神：

天之道，利而不害。

天之道，损有余以补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”

B天道的无为谦逊品质：

功遂、身退，天之道也。

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失.

C上善若水的柔弱胸怀:

上善若水。水善利万物而不争.天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔弱，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则灭，木强则折。

2.庄子论人与自然

天地与我并生，而万物与我为一。”天地万物和我们同生于“道”，天地万物的气和我们的气相通，人的生命要与天地万物的生命合一、相应、协调，并与天地同始终。《庄子·在宥》论天人关系说：“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”“我独与天地精神相往来。”提倡无为，崇拜自然；贬斥有为，鄙视人为。

在人与社会的关系上主张公正平等，寻求建立人人各得其所的大同社会。

我国传统文化认为，对社会稳定与和谐构成最大威胁的是社会不公正，因为它激化社会矛盾，甚至引发社会动乱。因此，我国历代思想家大多主张通过利益调整实现社会的公正平等。

儒家强调在财富分配方面做到“均”。孔子认为：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”公正平等、互助友爱、各尽所能、各得其所的社会，被儒家称之为“大同社会”。《礼记·礼运》中对“大同社会”的描述是：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者，皆有所养；男有分，女有归。”尽管这种良好的愿望在存在剥削阶级的社会里缺乏实现的可能，但其中蕴涵的和谐理念却有着超越时空的价值和意义。

在人的身心关系上主张加强修养，实现自我身心和谐。

儒家认为，个体的身心和谐是社会和谐的基础。只有通过个人加强道德修养，实现身心和谐，才能为家庭和谐与社会和谐打下良好基础。这就是儒家主张的“修身齐家治国平天下”的“内圣外王”之道。个体实现身心和谐的过程，就是不断提高思想觉悟、加强道德修养的过程，必须坚持“吾日三省吾身”，持之以恒地改造、充实和完善自己。

佛家认为，面对生老病死、短暂无常的人生，人只有保持超脱的心态，才能打破现实中的重重围困，超出自我的界限，求得心灵的平静、安宁与淡定。这也从另一个层面揭示了人的身心和谐的重要意义。

传统文化主体精神

（一）天人合一

（二）以人为本

（三）中庸之道

（四）会通包容

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