研究生命有很多学问，方法也很多，其中我认为禅是最重要的方法之一。
什么是禅？拿一个故事来比方，有一个皇帝请一位著名的禅师来讲禅，所有的大臣都聚到皇宫来听，正当大家鸦雀无声、屏气凝神之际，只见那禅师静静走向前，对每个人看了看，就要走了。皇帝满头疑惑，问道：“你怎么还没讲就要走了？”禅师说：“我已经讲完了”。这是甚么意思呢？因为禅本身是不立文字、也不立语言的。现在坊间有很多谈禅的书，是文字禅。事实上，文字禅只是方便易法门，堤的禅是要靠自己体会，努力去做的，而做要有做的方法。身体的、精神心灵的和生命的健康，都是非常重要的，缺一不可，全方位的修练方法就是禅。六祖惠能曾：“佛法在世间，不离世间觉，离世求佛法，犹如觅兔角”，世间的一切，充满禅机、禅意。我们学到的禅理，也要把它用在生活上。
有些人因有钱、官大、或是学位高而骄傲，但事实上是没有什么好骄傲的。以空间而言，台湾只占地球的一小点，地球是太阳系的一小部分，太阳系又只是银河星云的一小部分，而在宇宙中有千万星云，太阳系根本微不足道，人又有甚么好骄傲的？人在六道轮回中流转，应该学习谦卑。在宇宙的生命中，比人界层次高的太多了，例如神、魔、菩萨、佛等。人自认伟大，就如同狮王也自认很伟大一样的可笑，真是夜郎自大。
另一种说法则认为不管贵为王候或贫如乞丐，都是一样伟大。每一个人都有佛性，人是未成之佛，如果好好加发修戏剧，发掘生命之光，开发自己与生俱来的本笥真如，即可立地成佛。五祖弘忍说：“不识本心，学法无益。若识本心，包见自本性，是名大丈夫、天人师、佛”，真正了解、体识自己的本心，每一个人都非常伟大。这种生命的体验，开发和学习，就是禅的精义所在。
释迦牟尼佛在身为王子时，经由体悟而出家修练身心，数年后以大开悟得道，传法四十九年。据说他是从腋下出生，生下即可站立，并走七步，一手指天一手指地，说：“天下地上，唯我独尊”。这名话非常有道理，并非狂妄之意，而是强调每一个人的生命是最伟大、至高无上的，我们不应看轻肉体，没有肉体就没有工具存在世间，也无法以人的身份修练本性，使之更进步。所以禅对人的伟大和不伟大是说得非常微妙的。但体验及领悟生命和宇宙的真相，发挥生命的价值才是最重要的，千万不要为身体“搞来搞去”。什么是为身体“搞来搞去”？有人吃要大补，穿要华服、钻石，住在豪屋，如果得不到就不甘心，这就是“搞来搞去”。事实上，人应追求的是真正的健康、以及本身生命的修养和性灵的进步，而非声色欲望的满足。
平常心
有源禅师曾问：“大师修道是否用功？”大珠慧海师回答：“用功”。有源禅师问，“如何用功？”大珠慧海师回答：“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉”。有源禅师说：“这和一般人有何不同？”大珠慧海师说：“一般人吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同”。由此可知，禅的精神之一是平常心，以平常心看透彻宇宙一切事情，确确实实地把握住目前的一切，实实在在平平淡淡地去过有意义的生活。
有人问：“天堂地狱，想去几何？”赵州从念禅师将他的拐杖在地上一画，这是什么意思？所谓的天堂地狱，其实都在人间，到处是天堂，也到处是地狱，全看你如何去想，如果一个人老是担心这、担心那，怀颖这、怀疑那，天堂又在哪里？努力奉献，遇到问题勇敢解决，遇到困难挫折也作为磨练自己的机会，对人生永不灰心，这样的人不是生活在天堂中吗？
人身难得
在宇宙中，生命的层次为何有区别？因为生命本身被各种尘埃盖住了，盖住的厚薄有不同，这些“尘”就是前世、今生所做的种种，你种什么因就得什么果，有人也许不同意，因为明明很多人做尽坏可，却享有荣华富贵。其实好坏不能只看今世，以佛家而言，今生只是漫长路程中的一小段，以前所做的好事累积到今生，才能享福；此生所做的坏事，将在以后得到报应。人有分辨好坏和修练生命的智慧，所以说人身难得，每个人的所做所为都是修行。每个人都有“贪、嗔、痴”三毒，贪是贪心，不满足；嗔是嫉妒，怨恨；痴是愚，想不开；这也都是盖住生命之光的尘埃，要尽量减少累积，也要用修行尽量消除。
生命有二个目的，第一个是学习，人人努力学习，提升自己的能力；第二是奉献，把学习到的奉献出来，为他人及众生创造利益。不仅个人可以奉献，企业也可以奉献，例如企业尽其社会责任，照顾员工厂商，提供顾客产品和服务，帮助经济发展，就是一种奉献。每个人在企业中努力工作奉献，就可以使企业对社会的使命得到莫大的发展，就可以种善因得善果。因此，个人在生活中，时时可以学习，处处可以奉献。
五祖弘忍在传衣钵时，要弟子们将对佛法的领会写下，大弟子神秀写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂试，莫使惹尘埃”，人应努力去求善除恶，用各种方法显现生命，使生命发出光辉；惠能则认为是：“培提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，本体是无，一放下即全放下，该承担就立即承担。以神秀的渐修，慢慢达到惠能的顿悟，应是学习与奉献相互为用的好方法。
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